- Сайт Лотоса: системы развития человека, современная эзотерика. Несколько тысяч книг по теме. Журнал «Эзотера». Форумы, календарь событий, виртуальный тренинг.
«Развитие Человека» - каталог ресурсов на сайте Лотоса. Множество проверенных ссылок по теме. ТОП-21
Это из сказаний о Чуде св.Георгия со змием: Георгий, «на небо воззрев», обратился с молитвой к Богу: «Выслушай меня, недостойного раба твоего, и покажи на мне прежние твои милости, и повергни лютого этого зверя к ногам моим». ..Змей упал к ногам святого, царевна накинула на шею обессилевшего чудовища свой пояс и повела его в город на поводке, «как послушнейшего пса».
По легенде в озере жил змей, который пожирал людей. Этого змея никто не мог победить, и он приносил очень много бед и несчастий жившим вокруг озера людям. Однажды Георгий проезжал мимо озера и увидел плачущую красавицу. Георгий подъехал к ней и спросил, что случилось. Красавица рассказала, что её решили принести в жертву змею. Тогда Георгий решил спасти девушку от смерти. Когда змей появился из воды, Георгий со словами молитвы направил на него своё копьё и пронзил его насквозь. Царевну Георгий вернул отцу, а заодно и обратил многих жителей города в христиан.
Это было единственное прижизненное чудо, которое совершил Георгий. После этого он и получил звание Победоносца.
Во всех имеющийся ипостасях, Жорик изображён на белом коне, всегда на белом коне. Белый – это все цвета этой реальности, основных их семь (в начале было семь…). Далее, в зависимости от информированности живописца, «повергаемое» существо, в большинстве случаев, изображается в виде дракона, о чём соответствуют лапы и крылья, и лишь изредка изображается в виде большой змеи. Основной Игрок этой реальности (один из двух) – Кецалькоатль. Символизирует Материю/Мудрость и изображается как пернатый белый дракон, белый цвет говорит об энергетической конфигурации существа, состоящей из семи центров. Стало быть не Он. Змей всегда ассоциируется с хитростью. Хитрость с мудростью имеют мало общего, т.к. хитрость подразумевает обман, ложь, прямо как в бытующей в миру поговорке: «Спорят всегда два человека, один из который дурак, а второй – подлец…». Образ Георгия «повергает» образ змея-искусителя (катализатор), который соответствует образу Зверя, Рептилии, который энергетически (по расположению центров) схож с Кецалькоатлем, Мудростью, но различен по Сути. Обратите внимание, что удар острия, символического тонкого копья, приходится именно в рот дракона и часто изображается высунутый язык, т.е. способ коммуникации через рот, язык, Слово. Далее, изображаются горы и пещера, или же дыра в Земле, из которой выполз дракошкин, сообщающие о том, что внутри горы, гор, Земли - есть некое полое пространство. В принципе, эта техническая система, которая позволяет катализатору в разуме человека, делать то, что делается. Сие в народе, нынче, называется «говорилкой». Образ «Георгия» - это образ человека, человека который смог эволюционировать и осознать в себе Зверя, но не подчинится его природе восприятия реальности и власти материи. Да, и ещё, изображён на коне мужчина, по причине, что «сей поступок», обладает свойством мужской (прорывной, пробивной, направленной) энергии. Копьё тонюсенькое, символическое, сообщающее скорее о том, что победа также проста и символична, когда подобное Осознанно, Воспринято и Зримо, и рождается человек с большой «Ч», «победивший» свою звериную природу. Подобное, скорее личностно и индивидуально, а не повсеместно и массово… .
Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства. Он претерпел муки в Никомидии, а вскоре его стали почитать в Финикии, Палестине, затем и на всем востоке. В Риме в VII веке было уже две церкви в честь него, а в Галлии его почитают с V века.
Реликварий с мощами Георгия Победоносца
По одной из версий, культ святого Георгия, как это часто случалось с христианскими святыми, был выдвинут в противовес языческому культу Диониса, строились храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечались в честь него праздники в дни дионисии[10].
Георгий считается покровителем Воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч.γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии иМакедонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитыхзмей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хадр[11].
апоп (Апе́п, Апо́фис) — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-Апопу под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя. В поздний период Апопа сближали с Сетом.
дракон Один из самых сложных у широко трактуемых символов; на Западе является главным образом разрушительной силой, злом; на Востоке — силой созидательной и благоприятствующей человеку. Английское слово происходит от греческого дракон, "змея"; в латинском draco означает как "дракон", так и "змея". В христианской культуре это — мифический зверь со смрадным дыханием и чешуйчатым телом, когтями льва, крыльями, похожими на крылья летучей мыши, и раздвоенными языком и хвостом; дракон-символ смерти, тьмы и дьявола как змия, введшего человека в грех: в искусстве часто изображается архангел Михаил с драконом у ног, также святой Георгий, пронзающий дракона копьем, что символизирует победу добра над злом; аналогично дракон на цепи означает побежденное зло, часто у него хвост завязан узлом, так как существует поверие, что, как и у скорпиона, у дракона его сила заключена в хвосте.
Змея
Змея – многогранный мифологический символ противостояния человеку.
Вражда человека и змеи – одна из наиболее распространенных мифологем у большинства народов. Согласно древнеиндийской теогонии, обитавшие в воздушных сферах змеевидные чудовища – асуры – долгое время выступали противниками богов. Кроме них, в мифах древней Индии упоминались наги – исполинские антропоморфные змеи, управляющие подземным царством. Там они строили себе украшенные золотом и драгоценными камнями роскошные дворцы. Наги обладали способностью к перевоплощению и зачастую появлялись среди людей в человеческом облике.
Змеи-защитники
Несмотря на негативный аспект отношения, культ великого змея был распространен по всему Индостану. Его атрибуты и символика встречались в храмах различных индийских религиозных традиций. Компонентом шиваизма тоже являлись специфические змеиные мистерии. От них вела происхождение практика заклинания змей. Под мелодии флейты факира змеи исполняли свои священные танцы. Гигантские змеи символизировали то или иное из великих царств древности. Кольца вселенского змея современные эзотерики дифференцируют на двенадцатеричный циклический ряд цивилизационных структур: Урей – Египет, Кецалкоатль – доколумбовая Америка, Нингишзида – Месопатамия, Дракон – Китай, Ананда – Индия, Тифон – Крит, Змей Лакоон – Малая Азия, Медный Змей – Палестина, Кекропс – Греция, Абраксос – Эллинистическая Эйкумена, Уроборос – средневековая Европа, Наг – Тибет.
Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге» определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространенной символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество. Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея – жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами.
Змея соединена с тоническими силами. Поэтому зачастую ее изображение использовалось в качестве символа смерти. Змеи выступают хранителями сокровищ. Змеиная символика пропитывает легендарные сюжеты о кладоискательстве. Сказки змеиного цикла были особо популярны у горнодобытчиков Урала.
Мотив змеиного фактора во вселенских катаклизмах фиксировался в легенде о Дардановом потопе, виновником которого является тритон. Согласно преданиям славян, скованный до срока черноморский змей явится, когда наступит конец времен.
По представлениям ацтеков пернатый змей Кецалькоатль обучил людей письменности, земледелию, астрономии. Он являлся символом, соединяющим три мира: змея – подземный, человек – земной, птица – небесный. С ним связывались мессианские ожидания индейцев. Ацтеки верили во второе пришествие Кецалькоатля. Его оценивают как американский символ универсальной легенды о Христе. Кецалькоатль был распят на кресте и воскрес по прошествии трех дней.
Учителем древних шумеров был полузмей-полурыба бог Оаннес, вышедший из Красного моря. Повсеместно змея воспринималась как символ мудрости. Композиционно мудрость изображалась как змея, обвивающая голову льва. Бытовало представление, что змея наделена способностью гипнозировать. Если долго смотреть в ее глаза, полагали в эллинистическом мире, можно получить гипнотический заряд и достичь состояния транса. Знаком магнетизма служила змея Исиды. Жрицами змей являлись египетская царица Клеопатра и мать Александра Македонского Олимпиада. По легенде, великий царь Македонии был зачат Олимпиадой от воплотившегося в змея бога Амона. Беременной женщине запрещалось смотреть на змею, так как это может вызвать появление отметины у родившегося ребенка.
Графическое изображение двух змей в символизме европейцев подразумевало Азию.
В иудаизме медная змея символизировала Венеру. Через нумерологическую трактовку медный змей в сюжете о Моисее связывался с грядущим Мессией.
Особенно много толкований вызывал образ змея-искусителя в легенде о грехопадении. Согласно древнейшей традиции еврейской культуры, змея символизировала Еву, изначально являвшуюся змееподобной богиней, дающей жизнь. Традиционна ветхозаветная метафора змея как соблазнителя, воплощение хитрости и коварства. Только после Божественного проклятия змеи, изменив свою природу, были обречены ползать по земле. По гностической интерпретации змей, уговоривший предков человечества вкусить яблоко с дерева познания, открыл перед ними истинный свет учения. Змей у гностиков - положительный персонаж, олицетворявший сам гнозис, в противоположность богу зла Яхве, державшего людей в состоянии неведения.
В эротической эзотерике различных народов змей подразумевал фаллический символ. Посредством змеиного яда проводилось излечение женщин и земли от бесплодия. По феминистской версии легенды о грехопадении, Адам, помимо яблока, проглотил и змея, вышедшего в виде фаллоса.
Змея - символ перманентного движения, ассоциирующийся с лентой, серпантином горной дорогой, спиралью. В Индии и ряде других культур змей вползает на небо по радуге.
Изображение двух змей, держащих цветущую ветку, означало принцип равновесия и астральный свет. Змея, выползающая из корзины, символизировала Вакха. Ее расположение на треножнике подразумевало Дельфийского оракула. Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, была эмблемой бога врачевания Акслепия. В настоящее время змея – один из главных символов медицины.
Согласно древним суевериям, змея не может умереть своей смертью, а убить ее можно только после захода солнца. Поэтому она использовалась как символ вечности. В таком качестве часто интерпретировался теософский знак змея – Уробороса, кусающего свой хвост. Он есть символическое выражение замкнутости времени. Этот знак С. А. Нилус интерпретировал как аллегорию программы мирового заговора. Голова змеи трактовалась как мировое правительство, а хвост – как еврейский народ. С точки зрения Е. П. Блаватской, архетип змеиной символики был заложен генезисом земли, первоначально являвшейся длинным змеевидным космическим хвостом из пыли или огненного тумана. С точки зрения М. П. Холла, кольца змеи, обвившей яйцо, были у язычников символом орбит небесных тел. Змея также символизировала электричество. Голова и хвост змеи представляли положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи.
Год ЗМЕИ, говоришь? Ммм, тогда с новым гАдом? :-)))))))- ЧАШУ ПРИНЕСИТЕ ПОЖАЛУЙСТА, А ТО МЕНЯ ВМЕСТО СИМВОЛА МЕДИЦИНЫ С ЗЕЛЕНЫМ ЗМИЕМ ПЕРЕПУТАЮТ.
Миф о народе Туату де Даннан гласит, что этот народ прибыл с севера. У этого народа было несколько магических вещей – это кубок, копье, и меч.
Святой Грааль - Короля Артура В легендах о короле Артуре присутствуют именно эти предметы – Святой Грааль, копье судьбы и меч Эскалибур.
