Суббота, 18.11.2017, 17:01
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход

ЧАША ГРААЛЯ-ИНСАЙТ

Меню сайта 2
ПЕСНИ из ЧАШИ
МЕНЮ САЙТА 3
Приветствие
Меню сайта
рассылка
Подписаться на нашу рассылку
E-mail






e-mail рассылка от Marketion
поделиться
Форма входа
Категории раздела
Чаша Грааля с Нектаром Любви [6]Чаша Грааля с Нектаром Любви - читает автор [1]Чистка "Кристалл" [5]
Мозг-интерфейс [1]Лики Любви [1]самооздоровление [1]
практики сдвига сознания [2]Квантовая психология [0]Квантовая физика [0]
остановка сознания [0]Полевая этика [1]Связь с Духом [6]
У здорового Духа здоровое Тело [1]Законы Бога Отца и Матушки Природы [0]Юмор, как выход из Матрицы [0]
Матрица [0]Инь=янь [0]Отзывы [1]
Бред сивой кабылы в лунную ночь [0]"Ку" перед желтыми штанами [0]Спасение - дело рук самих [1]
библиотека [0]сказка ложь? [0]фото [0]
видео [0]
Архив записей
Поиск
облако тэгов
Block title
Календарь
«  Ноябрь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Сайт Лотоса - Сайт Лотоса: системы развития человека, современная эзотерика. Несколько тысяч книг по теме. Журнал «Эзотера». Форумы, календарь событий, виртуальный тренинг. «Развитие Человека» - каталог ресурсов на сайте Лотоса. Множество проверенных ссылок по теме. ТОП-21

    СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА


    Слушайте внимательно, члены великого собрания.

    Собственное физическое тело (рупа-кая) людей этого мира является городом. Глаза, уши, нос, язык и тело являются городскими воротами. Вовне имеется пять ворот; внутри имеются врата виджняны.57Сознание есть земля (владение), а собственная природа есть правитель. Когда есть собственная природа, есть правитель; когда нет собственной природы, нет правителя.

    СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

    Когда есть собственная природа, то существует тело и сознание, а когда уходит собственная природа, то тело и сознание разрушаются.

    Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.

    Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.

    Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.

    Когда на основе сознания Татхагата просветления вашей собственной природы испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".

    § 36. Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Если вы хотите практиковать (заниматься практикой психотренинга. - Н. А. ("практикой психотренинга" - видимо, это дань Абаева советской политической (антирелигиозной) цензуре - ведь, писалось это в 89-м году. - Кл.)), то это можно делать и дома, для этого не обязательно находиться в монастыре. Если вы находитесь в монастыре, но не практикуете, то уподобляетесь жителю Западной земли с недобрым сознанием. Если вы находитесь дома, но занимаетесь практикой, то подобны человеку с Востока, который практикует добро. Если только есть решимость практиковать чистоту в собственном доме, то это и будет Западная земля".

    Вэйцзюй спросил: "Патриарх! Хотелось бы получить Ваши наставления о том, как практиковать, находясь дома".

    Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Я создал для вас внезнаковую гатху. Если вы будете декламировать ее и практиковать в соответствии с нею, то вы всегда будете на том же самом месте, что и я (т. е. не будете ничем отличаться):

    Проникновенность проповеди и проникновенность сознания
    Подобны солнцу и небесному пространству.
    Передавая непревзойденную Дхарму внезапного учения,
    Вступайте в мир и разрушайте ложные доктрины.

    В Учении нет разделения на внезапное и постепенное,
    Но омраченность и просветленность имеют различия между медленным и быстрым [пониманием].
    И если омраченные люди будут изучать [только] Дхарму внезапного учения,
    Они не смогут постичь ее полностью.

    Хотя [Учение] проповедуется великим множеством различных способов,
    Все принципы имеют общую суть и сводятся к единому:
    В темном жилище страстей
    Всегда должно сиять солнце мудрости.

    Ложные взгляды возникают из-за страстей,
    И когда истина приходит, то страсти исчезают.
    Не используйте ни истинное, ни ложное,
    Но с помощью чистоты достигайте полного освобождения.

    Просветление-бодхи изначально чисто,
    Но сознание само рождает омраченность.
    Природа чистоты находится внутри омраченности.
    Поэтому стоит только появиться истине, как три препятствия исчезают.

    Если в миру практиковать Путь,
    То ничто не будет препятствовать этому (не является непреодолимым препятствием. - Кл.).
    Кто постоянно выявляет имеющиеся в себе неправильные взгляды,
    Тот всегда будет находиться в соответствии с Путем.

    Все живые существа сами имеют Путь,
    Поэтому) если вы отойдете от своего Пути и будете искать Путь в чем-то другом,
    Вы все равно не найдете его, несмотря на все поиски,
    И в конце концов будете только разочарованы.

    Если вы жаждете найти Путь,
    Практикуйте правильно - это и есть Путь.
    Если вы не имеете в себе правильного сознания,
    Вы будете идти в темноте, не видя Пути.

    Если же вы являетесь человеком, по-настоящему практикующим Путь, -
    Не смотрите на заблуждения этого мира.
    Ибо если вы будете смотреть на [чужие] ощибки в этом мире,
    То, будучи сами неправы, вы погрязнете еще больше.

    Чужие ошибки не есть ваши грехи,
    Но ваши собственные ошибки - это и есть ваши грехи.
    Нужно только в самом себе убрать неправильное сознание
    И насовсем уничтожить все страсти.

    Если вы хотите спасать омраченных людей,
    То должны иметь искусные средства (упайя).
    Не допускайте, чтобы они имели сомнения,
    Н тогда появится просветление-бодхи.

    С самого начала Дхарма есть в этом мире,
    Но, находясь в мире, она выходит за его пределы.
    Ложные взгляды выходят за его пределы.
    Необходимо разрушать как ложные, так и правильные взгляды (в смысле - освободиться от привязок, как к дурацким целям, так и таким целям, как "зарабатывание заслуг-добродетелей". Ключевое слово - "не привязываться к результатам". Ни к чему не привязывать свой дух. Делать то, что должно, не заботясь о результатах - это и есть результат. - Кл.)
    И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. (И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. - Кл.)

    Только это и есть внезапное учение,
    Называемое также Большой Колесницей,
    Хотя неведение существует множество кальп,
    Просветление наступает в одно мгновение".

    § 37. Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Если вы будете декламировать эту гатху и практиковать в соответствии с ней, то, даже отдалившись от меня на тысячу ли, вы всегда будете со мной.

    Но если вы не будете практиковать, то, даже будучи лицом к лицу со мной, вы отдалитесь на тысячу ли.

    Каждый из вас должен практиковать это. Дхарма не будет ждать.

    А теперь, все собравшиеся, разойдитесь! Я возвращаюсь на гору Цаоци. Если у кого-нибудь из живых существ будут большие сомнения, приходите на эту гору и я разрешу все ваши сомнения, чтобы мы вместе могли созерцать мир Будды".

    § 38. Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере - Шэньсю, но не знали, в чем основная причина [разногласий между ними]. Чаньский наставник Шэньсю практиковал в Цзиннаньфу, уезде Данъянсянь, в монастыре Юйцюаньсы, являясь настоятелем этого монастыря. Хуэй-нэн жил на горе Цаоци в 35 ли к востоку от окружного центра Шаочжоу. Хотя их учение принадлежит к одной традиции, жители [Китая] различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная [школы чань]. (Молодец, ученик Фахай! Сначала сказал: "Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере - Шэньсю, но не знали, в чем основная причина разногласий между ними", а потом взял и перданул свою "умную" версию: "Хотя их учение принадлежит к одной традиции, китайцы различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная школы чань". Молодец! Достойно! :-)) - Кл.)

    Что же означают названия "постепенное" (цзянь) и "внезапное" (дунь)? Хотя Дхарма едина, ее постижение бывает медленным и быстрым. Если постижение медленное, то это будет "постепенное" [обучение], если постижение быстрое, то это будет "внезапное" [обучение]. Дхарма не имеет [различий] на "постепенное" и "внезапное", но люди различаются на острых (талантливых) и тупых. Поэтому и называется "постепенным" и "внезапным". (Да ни хрена не это означают названия "постепенное" (цзянь) и "внезапное" (дунь), уважаемый лекарь Фахай (от слова "лечишь"). - Кл.)

    § 39. Учитель-наставник Шэньсю часто слышал от людей, что учение Хуэй-нэна есть Путь внезапного (мгновенного) и прямого указания [на высшую реальность]. Шэньсю вызвал одного из своих учеников, монаха по имени Чжичэн, и сказал: "Ты обладаешь умом и обширными познаниями. Сходи для меня на гору Цаоци, разыщи место, где находится Хуэй-нэн, поклонись ему и послушай его проповеди. Не говори никому, что это я послал тебя, а только слушай. (Во козлиная морда! А еще удивлялся почему приличные люди его не любят. :-)) Так и загнулась вся его Северная школа через 100 лет. А из списков Патриархов его вычеркнули еще раньше. :)) - Кл.) Услышав объяснение главной сути его учения, запомни его, а потом возвращайся ко мне и расскажи. И тогда мы посмотрим, чей [Путь] постижения - Хуэй-нэна или мой - [более] быстрый или медленный. Но ты обязательно должен вернуться поскорее назад, чтобы не вызвать моего гнева".

    Чжичэн с радостью взялся выполнить его поручение и через полмесяца достиг горы Цаоци. Он увидел патриарха Хуэй-нэна, поклонился ему и стал слушать, не говоря, откуда он пришел. Чжичэн услышал Дхарму [Хуэй-нзна] и сразу же прозрел, пробудившись к своему изначальному сознанию. Поднявшись, он поклонился и сказал: "Отец-настоятель! Я из монастыря Юйцюапьсы. Я не мог обрести просветления при наставнике Шэньсю. Но, услышав Ваши слова, я сразу пробудился к своему изначальному сознанию. Прошу Вас из сострадания и милосердия дать мне свои наставления".

    Великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Если ты пришел оттуда, то, должно быть, лазутчик".

    Чжичэн ответил: "Я был [им] до того, как услышал Вашу проповедь, но после проповеди я уже не являюсь [лазутчиком]".

    Шестой патриарх сказал: "Это точно так же, как говорят, что сами клеши (страсти) и есть бодхи (просветление)".

    § 40. Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна: "Я слышал, что ваш наставник чань (т. е. Шэньсю. - Н. А.), обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну (медитацию) и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяпа и праджня, которым он учит".

    Чжичэн ответил: "Отец-настоятель Шэпьсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния - это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния - это и называется праджня; очищать свое сознание - это и называется дхьяна.

    Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?"

    Патриарх Хуэй-нэн ответил: "Это объяснение - чудесное, но у меня - другая точка зрения".

    Чжичэн спросил: "Чем же она отличается?"

    Хуэй-нэн ответил: "Постижение бывает медленное и быстрое".

    Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну в праджню.

    Великий наставник сказал: "Послушай мои объяснения и ты поймешь, как я вижу (понимаю) это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы".

    И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способпостьй, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню".

    Чжичэн сказал: "Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться?".

    Великий паставник сказал: "Ваша собственная природа никогда не ошибается (не имеет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от [внешних] признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи".

    Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг.

    § 41. Был еще один монах по имени Фада. Он непрестанно декламировал "Лотосовую сутру" в течение семи лет, но его сознание все еще было омрачено неведением и не знало, где находится истинная Дхарма. Придя на гору Цаоци, он поклонился и сказал: "У меня есть сомнения относительно сутры. Ваша мудрость обширна, и я прошу Вас разрешить мои сомнения".

    Великий наставник сказал: "Фада - это есть глубокая проникновенность Дхармы. В сутре нет ничего сомнительного, но твое сознание само испытывает сомнения. Само сознание имеет неверные взгляды и поэтому ищет истинную Дхарму. Если твое сознание правильно сосредоточено, то [оно] и есть [истинный] держатель сутры. Я сроду не знал письменных знаков, но если ты принесешь мне "Лотосовую сутру" и прочтешь мне один раз, прослушав ее, я сразу пойму".

    Тогда Фада принес "Лотосовую сутру" и прочитал ее великому наставнику один раз. Прослушав ее, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда, и объяснил Фада "Лотосовую сутру".

    Шестой патриарх сказал Фада: "В Лотосовой сутре" немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности.

    Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды".

    И еще великий наставник сказал: "Фада, слушай [учение] Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведевием. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды.

    Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты - это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри".

    Великий наставник сказал: "Фада, мое постоянное желание - чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали "мудрость" живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает "мудрость" живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать "мудрость" живых существ, но открывать мудрость Будды - это и есть выход из мира.

    Великий наставник сказал: "Фада, такова Дхарма Единой Колесницы сутры Лотоса. Но в последующих разделах сутры проводится разделение на три колесницы из-за людской омраченности. Опирайтесь только на Единую Колесницу Будды!"

    Великий наставник сказал: "Фада, если ты практикуешь сознание, то поворачиваешь Колесо Дхармы; если не практикуешь, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если твое сознание правильное, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если сознание ошибочное, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если открывается мудрость Будды, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если же открыта "мудрость" живых существ, то Колесо Дхармы поворачивает тебя".

    Великий наставник сказал: "Усердно практиковать в соответствии с Учением - это и значит поворачивать Колесо Дхармы".

    При этих словах на Фада нашло великое озарение, и он разразился слезами. "Отец-настоятель, - сказал он, - воистину доселе я ни разу не повернул Колесо Дхармы, и в течение семи лет Колесо Дхармы поворачивал меня. Отныне я сам буду поворачивать Колесо Дхармы и в каждый момент мысли практиковать практику Будды".

    Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

    Среди тех, кто в это время слушал [проповедь Хуэй-нэна], не было ни одного, кто бы не обрел просветление.

    § 42. Однажды некий монах по имени Чжичан пришел на гору Цаоцц, поклонился патриарху и попросил объяснить смысл Учения Четырех Колесниц.

    Чжичан спросил патриарха: "Будда говорит о Трех Колесницах, но Вы говорите еще о Высшей Колеснице. Я не понимаю этого и прошу Ваших наставлений".

    Великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Изначально нет Четырех Колесниц, но сознание людей само подразделяется ва четыре уровня. Смотреть, слушать, читать и декламировать - это Малая Колесница. Пробуждение к Дхарме и постижение ее смысла - это Средняя Колесница. Духовная практика в соответствии с Дхармой - это Большая Колесница. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".


    20. Цитата из "Алмазной сутры" (см.; Тайсё синею Даидзокё.-Т. 8.-С. 749-с). В оригинале дуньхуанского варианта она опущена, и вся фраза звучит так: "Услышав [ее] один раз, я обрел просветление". Однако в таком виде этот отрывок кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его из издания Косёдзи (см.: Косёдзи бон Рокусо данкё.-Токио, 1934.-С. 15), опубликованного Д.Т. Судзуки и К. Рэнтаро. (Во дела! Во наглость! - "кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его", а т.к. Косёдзи тоже так сделал еще до Ф. Ямпольского - то и все нормально! Ну, артисты!.. - Именно так и было, как и говорит Хуэй-нэн:"Услышав ее ["Алмазную сутру"] один раз, я обрел просветление". Тот, кто не понимает Учения, тот не понимает и "Алмазную сутру", и тот, конечно, никогда не поймет слов Хуэй-нэна. - Кл.)(см. §31).http://klein.zen.ru/pravda/002/sutra6.html#comment31


    А теперь все сядьте, и я дам вам одну гатху, гатху об истинной реальности и иллюзии, движении и покое. Если вы все будете декламировать ее и прозревать ее смысл, вы станете одним целым со мной. Практикуйте самоусовершенствование в соответствии с ней и вы не потеряете суть учения нашей школы".

    Вся монашеская братия поклонилась и просила патриарха оставить им эту гатху, обещая с благоговением в сердце принять и хранить ее.

    Гатха гласит:

    Все вещи не имеют реальности,
    Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
    Тот, кто верит в реальность вещей,
    Живет в совершенно нереальном мире.

    Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
    Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
    Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
    То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

    Живые существа, обладающие чувствами, вовлечены в движение;
    Бесчувственные объекты недвижны.
    Если культивировать абсолютную недвижность,
    То можно уподобиться мертвой неподвижности бесчувственных вещей.

    Если же вы хотите обрести истинный покой,
    То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
    В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
    Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

    Умея хорошо различать внешние признаки вещей,
    Неуклонно держитесь абсолютного принципа;
    Если вы прозреете и осознаете это,
    То значит будете действовать в соответствии с истинной реальностью.

    Призываю всех изучающих Путь:
    Необходимо приложить все усердие,
    Чтобы освободиться во вратах махаяны
    От привязанности к рождениям-и-смертям.

    Если в будущем вы встретите человека, с которым вам суждено встретиться,
    То обсудите вместе с ним слова Будды.
    Если же окажется, что в действительности между вами нет кармической связи,
    То нужно лишь молитвенно соединить свои ладони и воодушевить его к добру.

    Но не нужно спорить с ним, так как в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга,
    Ибо споры означают утрату [истинного] смысла Пути,
    И тот, кто оспаривает врата Дхармы,
    Погружается во мрак неведения,
    Вовлекая свою собственную природу в круговорот смертей-и-рождений.
    http://ariom.ru/litera/sutry/sutra6.html#comment7#comment7

    УЧЕНИЕ ОВНЕЗАПНОМ ПРОСВЕТЛЕНИИ ЮЖНОЙ ШКОЛЫ, МАХА-ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА-СУТРА ВЫСШЕЙ МАХАЯНЫ: СУТРА ПОМОСТА ВЕЛИКОГО НАСТАВНИКА, ШЕСТОГО ПАТРИАРХА ХУЭЙНЭНА, ПРОПОВЕДОВАВШЕГО ДХАРМУ В МОНАСТЫРЕ ДАФАНЬСЫ В ШАОЧЖОУ; ОДИН ЦЗЮАНЬ, СОСТАВЛЕННЫЙ РАСПРОСТРАНИТЕЛЕМ ДХАРМЫ,  УЧЕНИКОМ ФАХАЕМ, ПОЛУЧИВШИМ ВНЕЗНАКОВЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ) 

    Слушать книгу онлайн: 


    Скачать книгу в хорошем качестве (96-128 Kbps)- 96 Мб 
    Скачать книгу в минимальном качестве (64 Kbps) - 57 Мб 

     
    http://www.stihi.ru/2013/02/28/202 
    Чаша Грааля с Нектаром Любви 

    Откройся, свою ДУШУ РАСПАХНИ. Раздвинь границы физики И тела  
    МИРОЗДАНЬЕ И сутью Обними, чтобы ДУША к ИСТОКУ полетела!  

    И у ИСТОКА - СИЛЫ НАБЕРИСЬ, всю жажду утоли уже. Напейся!  
    И на Земле РЕАЛЬНОСТЬЮ явись, ЛЮБОВЬЮ от Истока ЗДЕСЬ разлейся!  

    Пронзи Любовью каждый вдох и жест, насыть Любовью Мысли и Желанья!  
    Любовью осени влачимый крест и перестанет он нести страданья.  

    Ведь в СУТЬ ТВОЮ Любовь Миров вошла и этот крест лишь данность, а не мука!  
    Любовь ГЛУБИННЫЙ смысл в него внесла, что то - НЕОБХОДИМАЯ Наука  
    ДЛЯ постиженья СМЫСЛА БЫТИЯ, для ОСОЗНАНИЯ ПРЕДНАЗНАЧЕНЬЯ ...  

    И возликует вмиг Душа Твоя, что соблюдает Цели Воплощенья.  

    Откройся ввысь, Истоку не мешай - Живительный Поток на всех снисходит !  
    И нет границ в понятьях Ад и Рай. Для ДУХА - те понятья не подходят!  

    Волшебный Мир иерархии Творца во всем многообразии прекрасном -  
    В Вселенной нет НАЧАЛА и КОНЦА, пусть даже с этим кто-то не соглсны ...  

    Пока вдруг не увидят ... Что-же ... жаль .... и не готовы ..., да, мудра Наука ..  
    Слетит уже неверия вуаль, однажды осознают, без испуга ...  

    ОТКРОЙСЯ МИРОЗДАНИЮ -. шанс дают ... СТАНЬ РУЧЕЙКОМ ЛЮБВИ, НЕСУЩИМ СЧАСТЬЕ  
    . Пусть люди это Счастье сердцем пьют, с Себя смывают Лихо И ненастья  

    ОТКРОЙСЯ , АНАХАТУ ОТВОРИ, и благо-дарно Вспоминая БОГА  
    СВОЮ Реальность бережно твори с любови, что исходит от ИСТОКА ...  

    ОТКРОЙСЯ, все что знаешь -. отпусти, освободи сознанье От земного  
    Забудь про Свои прежние путах ... Дорог ведь нет к Творцу Первоосновы.  

    ОН именно ДОРОГО ТА И ЕСТЬ!  

    ВОЙДИ в поток ТВОРЦА, с ним ДУХОМ СЛЕЙСЯ ...   
    И сам себе промолви ... Даждь нам днесь ...   
    И воплощеньем в МИР - Творцом излейся. 



    Самым поразительным среди вышеперечисленных рассуждений является утверждение о том, что не следует устранять волнения. По поводу этого места у переводчиков нет единого мнения. Как следует из ясного и недвусмысленного перевода Кумарадживы, для того чтобы достичь просветления, совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует. 

    Это точно совпадает с позицией Хуай-нэна, Шестого Патриарха китайского Дзен, и его учеников. 

    Неправ ты, Дюмулен, "Не отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану" вовсе не означает "совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует". Дело в том, что "очищать сознание", так же как и "отсекать волнения" - дело совершенно бесполезное, если ты хочешь ("хочешь" - слово-то какое. :))) Ну да ладно!..) "достичь просветления", или, что - то же самое, но немножко другое, - "вступить в нирвану". Нужно "убрать" причины загрязнения сознания, или что то же самое - "убрать" источники (внутренние, разумеется) волнений. А то обречен ты вечно (я не шучу! - именно "вечно"!) чистить авгиевы конюшни своего сознания, наполняющиеся по принципу "лернейской гидры". Известно чем наполняющиеся. А вот как убирать не "отсекая", чистить не "очищая", я тебе, буржуин Дюмулен, - не скажу! Всем привет! - Кл.) 
    понятие Пустоты или Нирваны из 
    Сутры помоста Шестого Патриарха: 
    § 14. Психическая концентрация в духовной практике "исин саньмэй”(27) является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В "Вималакирти-сутре” сказано: "Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля”. Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации в духовной практике "исин саньмэй”, но не осуществляете прямоту сознания, - вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется "исин саньмэй”. 

    Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений, и когда [начинают] заниматься практикой психической концентрации "исин саньмэй”, то принимают за прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность "исин саньмэй”. 

    Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должо течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то значит оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?! (29) 

    Благомудрые друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя [сознание]. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение. 

    § 15. Благомудрые друзья! Какова взаимосвязь между просветленностью и мудростью? Она подобна светильнику и свету. Если есть светильник, то есть и свет. Если нет светильника, нет и света. Светильник является субстанцией света; свет является функцией светильника. Хотя названия два, в их сущности нет двойственности. Просветленность и мудрость взаимосвязаны таким же образом. 

    § 16, Благомудрые друзья! В Дхарме нет внезапного и постепенного, но люди бывают с острым умом и тупые. Заблуждающиеся проповедуют постепенный, а просветленные люди практикуют внезапную культивацию [сознания]. Познать собственное изначальное сознание — это значит прозреть свою изначальную природу. Если ты уже пробудился, то с самого начала нет никаких различий [между двумя методами], но если еще не пробудился, то в течение долгих кальп(30) будешь вовлечен в круговорот перерождений. 

    § 17. Благомудрые друзья! В моих вратах Дхармы, с самых древних времен и по сю пору, все основано на "не-мысли” как главном принципе Учения, на "отсутствии [внешних] признаков” как субстанции, на "не-связанности” как основе. 

    Что такое "отсутствие признаков”? "Отсутствие признаков” — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от [внешних] признаков [вещей]. "Не-мысль” ("отсутствие мыслей”) — это, погружаясь в мышление, не мыслить. "He-связанность” — это изначальная природа человека. 

    Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая(31) отходит от рупа-каи(32). В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание” ("отсутствие опоры”) является основой. 

    И коментарии: 
    27. "Исин саиьмэй” (санскр. акавъюха самадхи, экачарья самадхи) — здесь: сосредоточенность на едином; сосредоточение на единстве бытия; "самадхи единства”, "самадхи одного действия”, посредством которого в единый момент бытия постигается всеобщее равенство и единство дхарм. 

    28. В самом тексте "Вималакирти-сутры” этой фразы нет (см.: Тайсё синею Даидзокё.—Т. 14.—С. 537—557). Как выяснил Ф. Ямпольский, первые пять иероглифов из нижеследующей фразы взяты из текста "Пуса-цинь” (Там же.—С. 542-е), а остальные пять—из "Фого-цинь” (Там же.—С. 538-а). 

    29. Речь идет об эпизоде из "Вималакирти-сутры”, на который часто ссылались чань-буддисты, обосновывая необходимость активно-динамической практики психотренинга. (Нет, Абаев, - не так немножко. Не о психотренинге идет речь в том отрывке. И не о формах психотренинга. Речь идет, как всегда у Шестого Патриарха, - о сути Учения. Вот этот отрывок: